2025
Raquel Torúa Padilla
Texto que acompañó la exposición “Hilos que hablan: tradiciones textiles en el arte contemporáneo” realizada por Beatriz Morales y Alejandra Mizrahi en Fundación Marso, 2025, México. En el marco de BienalSur.
Entre los valles sonorenses y tucumanes, dos territorios distantes comparten una memoria de despojo y persistencia. Los hilos que aquí se entretejen evocan no sólo la materia —henequén, lana, fibra— sino también la historia de pueblos que han resistido al desarraigo.
A comienzos del siglo XX, miles de Yaquis fueron deportados de Sonora a las haciendas henequeneras de Yucatán, donde el trabajo forzado fue otra forma de guerra. El Estado mexicano buscaba quebrar su vínculo con la tierra y con el río, castigando su resistencia y su defensa del territorio. Tres siglos antes, los Quilmes habían sufrido un destierro semejante: arrancados de sus valles, fueron obligados a caminar hacia las llanuras bonaerenses, víctimas también de una política de expulsión contra un pueblo que se negó a someterse. En ambos casos, la colonización actuó como un proyecto de desplazamiento y silenciamiento: buscó borrar a quienes desafiaban el orden impuesto.
Pero esos pueblos no desaparecieron. Contra toda política de exterminio, los Yaquis y los Quilmes persistieron, adaptando su vida y su memoria a nuevos territorios. En los telares, en los gestos cotidianos del bordado y el tejido, la memoria se volvió forma de resistencia y de continuidad. Entre los Yaquis, las técnicas aprendidas en las haciendas henequeneras —como los bordados de las mujeres mayas— se incorporaron con el tiempo a su propia indumentaria; entre los Quilmes, las prácticas textiles siguen enlazando pasado y presente, sosteniendo la vida comunal. Alejandra y Beatriz retoman estas tramas para invitarnos a pensar el territorio como cuerpo herido, pero también como cuerpo que se rehace, que insiste en vivir.
En el diálogo entre México y Argentina, los hilos se encuentran para recordarnos que ninguna historia de despojo está completa sin la historia de quienes resistieron. Cada fibra trenzada es una forma de memoria: una manera de reparar, de reescribir, de afirmar la continuidad de los pueblos que se negaron a desaparecer. En sus manos, el tejido deja de ser solo materia: se vuelve tiempo, gesto y testimonio de la vida que persiste.